Administrasi Pendidikan

22James W. Fowler


Dr James W. Fowler, III, adalah Profesor Teologi Candler dan Pembangunan Manusia di Universitas Emory, Atlanta. Dia adalah penulis Tahapan Iman: The Psychology Pembangunan Manusia dan Quest for Meaning dan To See Kerajaan: Visi Teologi H. Richard Niebuhr.


INI telah menjadi konferensi yang kaya dan menantang. Ucapan-ucapan Nabi telah didengar di tempat ini. Merangsang pertukaran dan mencerahkan telah terjadi di sini dalam empat hari “Untuk sangkakala Apakah Suara.” Saya baik terhormat dan terbebani untuk berada di posisi ini. Saya merasa penting untuk membantu membawa ke depan ke arah kesimpulan tema simposium kami pada Thomas Merton dan Martin Luther King, Jr Pada saat yang sama saya ingin alamat jemaat jamaah yang ada di sini pagi ini, beberapa di antaranya belum menjadi bagian konferensi.

Baik Raja Dr dan Bapa Merton telah benar dipahami sebagai suara kenabian dan saksi dalam paruh kedua abad kedua puluh. Tidak ada Amerika utara memiliki lebih tegas mengajar, hidup dan mati bagi prinsip kasih sesama – dan untuk ekspresi sosial melalui keadilan-dari Martin Luther King, Jr Tidak ada Amerika utara memiliki lebih otentik untuk menyaksikan transformasi kehidupan dan kesadaran melalui doa kontemplatif dari Thomas Merton.

Khotbah saya pagi ini akan menjadi refleksi pada panggilan kenabian Raja dan Merton. Kami akan melakukan penyelidikan kita terhadap latar belakang ganda membaca Injil kita pada perintah yang besar, dan gambar yang kuat Yeremia memberi kita yang berdaulat, membentuk dan penilaian penebusan tukang periuk. Saya akan mengajak Anda untuk terlibat dengan saya dalam mempertimbangkan bagaimana panggilan kenabian Merton dan King untuk kita perumpamaan Kerajaan – perumpamaan pemerintahan dan penghakiman Allah dalam sejarah dan di masa depan Allah. Jika ini bekerja benar, hal itu akan menyebabkan kita untuk pencahayaan tentang panggilan kita sendiri dalam dunia yang tidak tumbuh lembut sejak kematian Raja dan Merton. Dan itu akan membawa kita untuk mencoba membawa ke visi dan kata rasa apa yang Allah lakukan dalam waktu kita, bahwa kita mungkin dalam kemitraan, bukan di permusuhan, dengan masa depan Allah.

Mari saya bergerak kita maju, maka, dengan mengeksplorasi dengan Anda tiga cara di mana kita dapat – dan interpreter lakukan – melihat kehidupan Raja dan Merton sebagai parabola, cara ketiga kita bisa mendekati kehidupan mereka sebagai perumpamaan tentang Kerajaan.

HIDUP MEREKA SEBAGAI TEKS: MERTON DAN RAJA SEBAGAI PELOPOR PEMERINTAHAN ALLAH

Berikut lensa kamera kita difokuskan pada kehidupan terungkapnya King atau Merton sebagai semacam “pahlawan” dari iman. Dari sudut visi tujuan kita dalam mempelajari mereka adalah untuk menerangkan bagian-bagian mereka dalam iman, bentuk perjalanan mereka, dinamika mereka menjadi subyek di hadapan Allah. Jadi dilihat, mereka menjadi teladan bagi kita: inspirasi, berani, contoh berbakat dari apa yang telah disebut Erik Erikson homo religiosus.

Pendekatan tersebut dapat memiliki tujuan yang berbeda: Henri Nouwen buku yang luar biasa di Merton, Pray to Live, memberikan kita akses cerdas untuk jiwa dalam gerakan. Dia membantu kita merasakan kedalaman kombinasi dewasa muda Merton sinisme brilian dan terluka, dan rasa laparnya untuk landasan dalam cinta benar-benar diandalkan Allah. Nouwen melacak perkembangan iman Merton ketika bergerak dari kesalehan manis dan terlalu percaya Gunung Tujuh Storey, kasih karunia paradoks periode Zen, dan di dalam pencarian bagi kesatuan universalisasi dari apa Merton disebut “integrasi akhir” dalam tahun terakhir. Disini kita memiliki Merton sebagai peziarah berani iman, atau sebagai judul Suster Elena Malits ‘katakan, Explorer soliter: Perjalanan Thomas Merton Transformasi.

Buku fred Downing pada Raja, Untuk Lihat Tanah yang Dijanjikan, memberi kita sebuah penelitian psiko-biografi yang solid pembangunan di kediriannya dan iman. Dalam semangat yang sama untuk melihat King sebagai homo religiosus, Downing membutuhkan berusaha untuk mempelajari pembentukan iman Raja dalam kaitannya dengan latar belakang keluarganya, gerejanya dan orang-orang kunci dan hubungan yang membantu untuk membentuk dan membangunkan panggilannya. Di sini kita memiliki deskripsi hati-hati dan inspirasi gerakan dalam kehidupan Raja melalui tahap kedewasaan tumbuh dan otoritas; tahap inklusif tumbuh dan universalitas. Penelitian semacam ini inspirasi; mengajarkan kita tidak hanya tentang rincian dan dinamika pertumbuhan Dr King dalam iman, tetapi juga bertujuan untuk menerangi jalan transformasi yang sedang berlangsung dalam iman yang merupakan bagi semua manusia.

Tapi ada perangkap jelas, perangkap kita dapat jatuh ke dalam dengan pendekatan semacam ini untuk Merton dan King sebagai “pahlawan” atau “pelopor” dari iman. Ini jebakan, perangkap ini, terletak pada elevasi dari tunduk pada dimensi mitis. Halus kita mulai menyesuaikan rincian kisah mereka agar sesuai dengan kebutuhan cita-cita iman yang kita pegang, dan yang kami percaya kita menemukan diwakili begitu kuat dalam kehidupan dan ajaran mereka. Dalam membuat mereka lebih dari manusia, kita dengan licik membuat mereka kurang dari manusia. Pada saat yang sama, kami mengangkat mereka ke sebuah dataran di mana contoh keseriusan mengucapkan mereka tentang membuat diri mereka tersedia untuk pemerintahan Allah, karena intensitas religius “jenius” yang terlibat, tidak lagi merupakan kemungkinan atau keharusan bagi kita. Ini melibatkan kita dalam domestikasi melalui sanjungan, melainkan memungkinkan kita untuk berlatih suatu penghindaran dari undangan, melalui kasih karunia yang murah diri-diskualifikasi.

Kita dapat menafsirkan King dan Merton dalam hal mitos romantis penjelajah dan perintis iman, kemenangan, bahkan dalam kematian, karena keberanian mereka dan pengeluaran mereka tidak egois dan dibelanjakan. Atau, kita dapat menafsirkannya dalam hal genre mitos tragis. Kita bisa melihat mereka sebagai visioner, semangat yang terinspirasi utusan iman mengubah, memotong, atau disisihkan, oleh struktur keras dari dunia brutal dan tanpa perasaan jatuh.

Dalam melihat Merton dan King sebagai “pahlawan” iman, dalam mengalah pada mantra individualisme dalam hal ini, kami dapat menginspirasi ribuan. Kami menjalankan risiko, bagaimanapun, hilang titik prinsip hidup mereka, yang akan mengharuskan kita untuk mengarahkan mata kita dalam cukup arah lain. Mari saya mengundang Anda untuk melihat cara kedua kita dapat mendekati panggilan kedua tokoh kenabian sebagai perumpamaan tentang Kerajaan Allah.

HIDUP MEREKA DALAM KONTEKS: RAJA DAN Merton DE-MYTHED DAN IRONIZED

Dalam lingkaran besar Northrop Frye dari jenis sastra Barat dan gerakan sekitar lingkaran dari genre romantis dan tragis mitos mengarah ke arah genre ironis itu. Romantis lubang bersalah kebaikan melawan kejahatan yang jelas dalam petualangan tengah hari. Tragedi lubang pahlawan mulia tapi cacat terhadap struktur keras dari dunia kasar yang realistis. Dalam pendekatan ironis, di sisi lain, pahlawan yang terbukti terlalu manusia. Seperti Jim Hopewell mengatakan dalam menggambarkan visi ironis: “Dalam cerita-cerita ironis, orang-orang konon layak datang ke sia-sia dan apa yang tampaknya menjadi rencana yang baik masam Ironi tantangan interpretasi heroik dan purposive dunia …. Mukjizat tidak terjadi, pola. kehilangan desain mereka, hidup ini tidak adil, tidak bermartabat oleh kekuatan transenden …. Alih-alih mengharapkan hasil supranatural seperti, satu merangkul saudara-saudari dalam persahabatan “. (Kongregasi, hal 61)

Dimaksudkan atau tidak, penelitian besar baik Merton dan King, yang muncul hanya dekat akhir dua dekade sejak kematian mereka, memiliki efek penafsiran kembali hidup mereka dalam sesuatu dari modus ironis. Saya merujuk pada studi oleh Michael Mott, Tujuh Pegunungan Thomas Merton dan Mengingat Daud Garrow Salib, yang muncul pada tahun 1984 dan 1986, masing-masing. Kami sangat dalam utang dari kedua penulis. Penelitian dan studi yang mendasari sintesis megah mereka yang monumental. Baik akan segera – memang, jika pernah – dilampaui.

Siswa Raja dan Merton tertarik pada panggilan kenabian mereka, bagaimanapun, menemukan lebih dalam studi Mott dan Garrow daripada dia atau dia tentu dapat digunakan. Mungkin lebih dari dia bahkan ingin tahu. Studi-studi ini masing-masing memiliki akses ke jangkauan yang lebih luas dokumen pribadi dan swasta daripada harus penelitian sebelumnya. Kedua penulis telah mewawancarai lebih luas daripada pendahulu mereka, orang-orang yang tahu dan terkait erat dengan subjek mereka. Kedua penulis telah menentukan bahwa masyarakat pembaca berhak untuk memiliki akses ke luar panggung subyek mereka dan kehidupan pribadi. Bukan hanya akses ke domain pribadi hubungan profesional dan pribadi mereka, tetapi juga untuk perubahan-perubahan hati dan kehendak mereka di luar panggung. Dalam pelayanan semacam bioskop Verite, Garrow dan Mott, sampai batas yang signifikan, telah dipecah hambatan antara publik dan swasta dalam kehidupan Raja dan Merton.

Dalam melakukannya – sengaja atau tidak – kita berpartisipasi, seperti yang kita baca buku-buku mereka, dalam demitologisasi dari heroik dalam kisah-kisah Merton dan King. Melalui mata Mott kita melihat Merton berjuang dengan ilusi bahwa konfraternya mungkin memilih dia Abbas pada pensiun Dom Yakobus, dan posting surat bodoh remaja untuk komunitas menyangkal kesediaannya untuk melayani. Kita melihat dalam kebingungan sangat rinci Merton penting tapi sedih S., perawat yang merawatnya di rumah sakit, kebangkitan dan fokus menekan dan disublimasikan eros untuk feminin. Kami berpartisipasi dalam fantasi bahwa ia mungkin, melalui kontak Buddha di Asia Tenggara, memainkan peran negosiasi dalam mendamaikan Amerika Serikat dengan Ho Chi Min.

Dalam kehidupan Raja, dalam setengah tahun terakhir, kita melihat pesona publik semakin kenabian, berbicara menentang perang Vietnam dan cemerlang unmasking hubungan antara kekerasan dalam perang dan kekerasan dalam masyarakat kita dan ekonomi. Pada saat yang sama, Garrow menunjukkan kita sebuah Raja semakin habis. Dia diburu oleh FBI dan rahasia jahat nya, bingung dengan resistensi terhadap metode non kekerasan di kota-kota utara, dan dilanda oleh pertikaian dan perpecahan kompetitif di jajaran SCLC. Kita melihat dan mengidentifikasi dengan Raja yang telah beralih ke mimpi mimpi buruk, dan yang berfantasi serius bagaimana ia bisa lepas dari beban yang mengerikan peran publik dan pindah ke Jenewa atau Afrika, atau mengambil guru atau gereja.

Saya hanya setengah bersungguh-sungguh ketika saya mengatakan bahwa Garrow dan Mott memberitahu kita lebih banyak daripada yang kita ingin tahu tentang subyek. Modus ironis menempatkan kita dalam solidaritas dengan saudara-saudara jelas Tom dan Martin. Bagaimana kami seperti panggung fantasi dan kecemasan adalah mereka yang menimpa tokoh-tokoh besar. Seberapa rentan mereka – dalam bakat besar mereka – untuk beberapa ketakutan yang sama dan ketidak-ekuilibriuman anguishes, harapan dan guilts, gangguan dan menghindar, yang kita tunduk.

Modus ironis, dengan kekuatan demitologisasi, merupakan koreksi yang diperlukan untuk roman kepahlawanan kita dan tragedi dalam mengingat dan studi Dr Raja dan Pastor Louis. Melanggar mitos kami dan kualifikasi skema terlalu rapi kami perkembangan mendesak kita untuk mengajukan pertanyaan tentang panggilan kenabian dan perumpamaan Kerajaan di cara yang lebih jera dan berhati-hati. Apakah ada alternatif ketiga yang tidak meniadakan atau mengabaikan ironizing dari heroik? Apakah ada perspektif dari yang untuk mempertimbangkan panggilan Martin Luther King, Jr dan Thomas Merton, yang mungkin, dengan cara yang lebih dalam dan lebih setia, membantu kita untuk melihat di dalamnya perumpamaan Kerajaan – yaitu untuk mengatakan, perumpamaan Allah menghakimi dan memerintah – yang kita juga dipanggil untuk melayani? Hal ini membawa kita pada kemungkinan cara ketiga menafsirkan dan menemukan penyataan kekuasaan dalam ingatan dan kehidupan subyek kita.

MENUJU PERSPEKTIF TEOLOGI: KING, MERTON, DAN ALLAH PRAXIS

Bergerak melampaui kategori Northrop Frye ada, compositely diambil, sebuah genre sastra yang menjanjikan untuk terus bersama dengan heroik dan ironis, tetapi untuk mengubah keduanya menjadi pesawat lain penafsiran. Ini adalah pesawat penafsiran yang ditawarkan oleh teologi alkitabiah. Dari sudut pandang ini, mendekati luminousness penyataan dari kehidupan kedua hamba yang setia dengan baik, kita perlu melihat kisah mereka sebagai terkait erat dengan cerita yang jauh lebih besar dan lebih lama sudah lama dalam proses. Raja dan Merton memahami hal ini: mereka tahu bahwa apa pun kedalaman atau makna hidup mereka bertaruh dimanifestasikan berasal dari hubungan mereka dan landasan dalam praksis ilahi – tujuan dan bekerja Allah dalam dan melalui proses penciptaan dan sejarah.

Dr Raja melihat dan mengatakan ini dengan cara yang mendalam seluruh gerakan meroket pelayanannya. Mari saya membaca dari formulasi awal di Stride Menuju Kebebasan. Dia telah ditanya pertanyaan “Mengapa acara ini berlangsung di Montgomery, Alabama, pada tahun 1955?” Lalu ia menjawab:

Tentu saja, ada penjelasan parsial dalam sejarah panjang ketidakadilan pada bus-bus Montgomery. Protes bus tidak musim semi ke yang penuh tumbuh sebagai Athena muncul dari kepala Zeus, itu adalah puncak dari sebuah proses perlahan-lahan berkembang. Penangkapan Mrs Parks ‘merupakan faktor pemicu bukan penyebab protes. Penyebabnya terletak jauh di dalam catatan ketidakadilan yang sama …. Ada saatnya ketika orang bosan diinjak-injak oleh penindasan …. Kisah dari Montgomery adalah kisah lima puluh ribu orang Negro tersebut yang bersedia untuk menggantikan kaki lelah untuk jiwa-jiwa lelah, dan berjalan jalan-jalan dari Montgomery sampai dinding segregasi akhirnya babak belur oleh pasukan keadilan …. Tapi baik ini seluruh penjelasan …. Juga tidak bisa dijelaskan oleh munculnya kepemimpinan baru. Kisah Montgomery akan terjadi jika para pemimpin protes itu tidak pernah lahir ….

Ada sesuatu tentang protes yang suprarational, tidak dapat dijelaskan tanpa dimensi ilahi. Beberapa orang mungkin menyebutnya sebagai prinsip concretion, dengan Alfred N. Whitehead, atau proses integrasi, dengan Henry N. Wieman, atau Menjadi-sendiri, dengan Paul Tillich, atau pribadi Allah. Apapun namanya, beberapa tambahan-manusia buruh memaksa untuk menciptakan harmoni dari perselisihan alam semesta. Ada kekuatan kreatif yang bekerja untuk pull down pegunungan puncak bukit jahat dan tingkat ketidakadilan. Tuhan masih bekerja melalui sejarah keajaiban-Nya untuk melakukan. Tampaknya seolah-olah Allah telah memutuskan untuk menggunakan Montgomery sebagai dasar untuk membuktikan perjuangan dan kemenangan kebebasan dan keadilan di Amerika.

Dengan bantuan dari studi yang sangat baik dari Merton dan King yang telah saya sebutkan di kedua bagian sebelumnya dari khotbah ini, kita dapat melihat gerakan halus namun tegas yang jelas dari pemeliharaan konvergen dalam membentuk – kita benar bisa dikatakan pemilu – – Martin Luther King, Jr, dan Thomas Merton untuk pekerjaan mereka, dan dalam penyingkapan dan gelombang energi, imajinasi dan pengaruh yang mengalir dari kehidupan mereka. Jangan mencoba untuk memberitahu saya bahwa praksis ilahi tidak menarik bersama garis-garis panjang kesetiaan konvergen dalam rangka untuk membawa tentang transformasi penebusan di tengah-tengah masyarakat dan sejarah!

Dari sudut pandang teologi biblika dan Raja Merton adalah simbol dan tanda-tanda dan artikulator dari sesuatu yang jauh lebih mendasar dan luas. Dalam cara-cara yang baik heroik maupun mode ironis dapat menangkap, mereka adalah topeng cerita-cerita terbentuk dan lahir dari Roh yang menciptakan, mengatur dan Tuhan membebaskan. Dalam keanggunan mereka berjuang kita melihat kombinasi dari individualitas jelas dan kebaruan yang diberikan Tuhan dalam sejarah. Dan kebaruan ini terbuka, sebagai perumpamaan terbaik mereka selalu melakukan, jalur baru yang. Dalam dan melalui mereka, dalam modalitas cukup berbeda, Tuhan membuka jalan di mana tidak ada jalan. Dalam pekerjaan mereka praksis membawa penghakiman ilahi, membawa pembebasan dan penebusan, dan sebagainya membawa ciptaan baru.

ALLAH PRAXIS DAN PANGGILAN KAMI

Apakah pemeliharaan Allah masih bertindak di dunia kita? Dapatkah kita menelusuri kecerdikan dan kuasa Roh Allah dalam urusan negara? Biarkan saya berbagi cerita:

Pada Agustus 30,1983, jet tempur Rusia menembak jatuh sebuah pesawat jet Boeing 747 Korea menuju Seoul. Enam puluh satu orang Amerika tewas dalam kecelakaan itu, dan untuk beberapa waktu setelah kejadian bahwa komunikasi antara pemerintah Rusia dan AS telah hampir sepenuhnya patah. Susanne Mrs Massie, seorang novelis Amerika, sejarawan populer, dan seorang spesialis dalam tradisi dan agama rakyat Rusia, di Moskow di puncak pemadaman komunikasi antara dua negara adidaya. Dia didekati oleh seorang teman Rusia yang bekerja di Kremlin dan mengatakan bahwa itu adalah penting bahwa pesan harus sampai ke Presiden Reagan. Apakah dia, dia bertanya, segera pulang? Dan jika demikian, apakah dia akan mengambil pesan ke Presiden? Dia setuju untuk mencoba. Melalui dia Maine Senator, Mr Cohen, dia sampai ke Gedung Putih dan mendapatkan persetujuan dari kantor presiden bahwa dia bisa memiliki pertemuan singkat dengan dia.

Mengharapkan untuk memiliki paling banyak sepuluh menit dengan presiden, Mrs Massie, yang merupakan tukang cerita dicapai, terkejut menemukan tidak hanya Presiden Reagan menantinya, tetapi juga beberapa kunci keamanan nasional dan penasihat kebijakan luar negeri. Sepuluh menit ternyata hampir satu jam. Menyampaikan pesan nya ternyata briefing fullscale di mana ia memiliki kesempatan untuk menyampaikan kepada presiden rasa nya apa yang orang Rusia, berbeda dari pemerintah, merasa tentang Amerika Serikat, tentang ancaman nuklir, dan tentang mereka mendalam dan tulus keinginan untuk perdamaian di dunia. Dia melaporkan pembicaraan ia punya dengan driver taksi dan orang-orang universitas di Moskow. Dia mengatakan kepada Presiden Reagan tentang bagaimana kekristenan telah diawetkan melalui Revolusi dan terus berlanjut bawah tanah selama tahun Stalin. Dan untuk pertama kalinya, tampaknya, Presiden Reagan dibuat untuk memahami bahwa ada sejumlah besar Kristen berlatih – baik Ortodoks dan Baptis Gratis – di Rusia. Hal ini membuat kesan yang kuat pada dirinya. Dia mencoba membuat kasus bahwa meskipun ia mungkin tidak setuju dengan bentuk dan praktek dari pemerintah Rusia, ada banyak yang mengagumi dan banyak yang akan yang baik dapat ditemukan di antara orang-orang Rusia.

Dia adalah hit dengan presiden. Satu yang sering ditandai Uni Soviet sebagai Evil Empire mulai mempelajari sejarah Rusia dan cerita rakyat. Beberapa bulan kemudian, ketika puncak Reykjavik antara Reagan dan Gorbachev mengenai perlucutan senjata nuklir mulai mengambil bentuk, presiden disebut Mrs Massie untuk datang dan singkat dia untuk bertemu dengan Perdana Menteri. Itu darinya bahwa presiden belajar pepatah Rusia ia mulai menggunakan dan pertukaran dengan Gorbachev dalam percakapan mereka. Beberapa penasehat khawatir presiden dikreditkan briefing Mrs Massie dengan mengarah ke respon yang baik Mr Reagan untuk Tuan Gorbachev, dan hampir-Nya “memberikan segalanya,” menurut mereka, dalam negosiasi.

Antara puncak Reykjavik dan pertemuan Jenewa, yang akhirnya dengan penandatanganan kesepakatan antara dari negara kita, Mrs Massie kembali ke Rusia. Dalam sebuah toko di Kiev, ia menemukan sebuah telur Paskah kayu tradisional yang indah dihiasi terang dengan cara dari Ortodoks Rusia. Sekitar enam inci panjangnya, itu dicat di sisinya dalam bahasa Rusia, pepatah, “Simpan Dunia.” Dia membeli telur, berencana untuk memberikannya kepada anaknya, Robert, yang merupakan pakar etika Kristen. Mengetahui pekerjaan dengan presiden, Bob menolak menerima telur, mengatakan bahwa dia harus memberikan kepada Mr Reagan. Dia bersikeras bahwa Bob mengambilnya.

Tapi kemudian Presiden Reagan, sekarang memandang ke arah pertemuan di Jenewa, dengan pembicaraan pribadi direncanakan dengan Gorbachev di pondok, memintanya lagi untuk membantunya mempersiapkan. Mrs Massie disebut anaknya dan berkata, “Bob, aku butuh telur!” Ketika ia membawanya ke presiden ia berkata kepadanya, “Saya ingin Anda untuk mengambil ini sebagai hadiah untuk Tuan Gorbachev Dia sering menggunakan bahasa agama.. Jika dia religius itu akan menyentuhnya. Jika dia tidak religius, kemungkinan ia adalah takhayul, dan dia akan menganggapnya sebagai pertanda Either way, karunia telur akan memiliki efek positif.. ” Dan hal itu.

Allah pasti memiliki selera humor. Sungguh ironis bahwa Mr Reagan akan turun dalam sejarah sebagai presiden Amerika yang terbukti responsif terhadap inisiatif baru dari pemimpin Rusia berani dan akal yang mempertaruhkan mengusulkan awal berdiri-down dari persenjataan nuklir kami. Pertemuan peristiwa yang terjadi dalam rangka untuk membawa Mrs Massie dan presiden bersama-sama, dan dampak yang mentransformasi penuh semangat bercerita dan pengajaran kepadanya, menanggung semua tanda-tanda kekuasaan ilahi halus tenang dan efektif “membuat cara di mana tidak ada cara. ”

Seperti sebuah cerita, seperti panggilan kenabian Dr Raja dan Pastor Louis, memberikan perumpamaan tentang Kerajaan. Sebagai perumpamaan melakukannya, itu menunjukkan sebagainya kontur dan dinamika praksis ilahi. Pada saat yang sama, seperti perumpamaan lakukan, itu membuat jalan terlihat orang, sedangkan yang setia dan akal dalam dirinya atau panggilannya sendiri, dapat membuat hubungan penting dalam jaringan mengejutkan energi Roh ilahi dan akan untuk pelestarian, penyembuhan, dan penebusan dunia Allah.

Martin Luther, 475 tahun yang lalu, ditanya, “Bagaimana kita mengasihi dan melayani Allah? Bagaimana kita mengasihi dan melayani tetangga kita?” dan Luther menjawab, “Dalam komune per vocatione.” Kita mengasihi dan melayani Tuhan, kita mengasihi dan melayani tetangga kita, di masyarakat, melalui panggilan. Dan biarkan begitu dengan kami.

 

Tahapan Iman

James Fowler

Tahap I Intuitif-proyektif iman adalah fantasi-diisi, fase meniru di mana anak dapat kuat dan permanen dipengaruhi oleh contoh, suasana hati, tindakan dan cerita iman yang terlihat dewasa primally terkait.

Tahap Yang paling khas dari anak 3-7, itu ditandai dengan fluiditas relatif dari pola pikir. Anak terus menghadapi hal baru yang tidak ada operasi yang stabil mengetahui telah terbentuk. Proses yang mendasari fantasi imajinatif terkendali dan tanpa hambatan oleh pikiran logis. Di liga dengan bentuk mengetahui didominasi oleh persepsi, imajinasi dalam tahap ini sangat produktif tahan lama gambar dan perasaan (positif dan negatif) yang kemudian, lebih stabil dan self-reflektif menilai dan berpikir harus ketertiban dan memilah. Ini adalah tahap pertama kesadaran diri. The “sadar diri” anak egosentris sehubungan dengan perspektif orang lain. Di sini kita menemukan awarenesses pertama kematian dan seks dan dari tabu yang kuat oleh budaya dan keluarga yang melindungi daerah-daerah kuat.

Karunia atau kekuatan yang muncul dari tahap ini adalah kelahiran imajinasi, kemampuan untuk menyatukan dan memahami pengalaman-dunia dalam gambar yang kuat dan seperti yang disajikan dalam kisah-kisah yang mendaftar pemahaman intuitif anak dan perasaan terhadap kondisi akhir eksistensi.

Bahaya pada tahap ini timbul dari “kepemilikan” mungkin imajinasi anak dengan gambar terkendali teror dan pengrusakan, atau dari eksploitasi sengaja atau tanpa disadari-nya atau imajinasinya dalam penguatan tabu dan harapan moral atau doktrinal.

Faktor utama pemicu transisi ke tahap berikutnya adalah munculnya pemikiran operasional konkret. Afektif, resolusi masalah oedipal atau perendaman mereka dalam latency merupakan faktor penting yang menyertainya. Di jantung transisi adalah kekhawatiran anak tumbuh untuk mengetahui bagaimana hal-hal yang dan mengklarifikasi untuk dirinya sendiri dasar-dasar perbedaan antara apa yang nyata dan apa yang hanya tampaknya.

Tahap 2 Mythic-Literal iman adalah tahap di mana seseorang mulai mengambil untuk dirinya sendiri cerita-cerita, kepercayaan dan ketaatan yang melambangkan milik nya atau komunitasnya. Keyakinan yang disesuaikan dengan interpretasi literal, sebagai aturan moral dan sikap. Simbol diambil sebagai satu-dimensi dan literal dalam makna. Dalam tahap ini munculnya operasi beton mengarah ke membatasi dan pemesanan imajinatif tahap sebelumnya menyusun dunia. Kualitas episodik intuitif-proyektif iman memberikan cara untuk konstruksi, narasi lebih linier koherensi dan makna. Cerita menjadi cara utama untuk memberikan kesatuan dan nilai pengalaman. Ini adalah tahap iman anak sekolah (meskipun kadang-kadang kita menemukan struktur yang dominan pada remaja dan orang dewasa). Ditandai dengan peningkatan akurasi dalam mengambil perspektif orang lain, orang-orang di Tahap 2 menulis dunia berdasarkan keadilan timbal balik dan imanen keadilan berdasarkan timbal balik. Para aktor dalam cerita kosmis mereka antropomorfik. Mereka dapat dipengaruhi secara mendalam dan kuat oleh bahan simbolis dan dramatis dan dapat menjelaskan secara rinci narasi tanpa henti apa yang telah terjadi. Mereka tidak, bagaimanapun, langkah kembali dari aliran cerita untuk merumuskan reflektif, makna konseptual. Untuk tahap ini, artinya adalah baik dilakukan dan “terjebak” dalam cerita.

Kapasitas baru atau kekuatan dalam tahap ini adalah munculnya narasi dan munculnya cerita, drama dan mitos sebagai cara untuk menemukan dan memberi koherensi pengalaman.

Keterbatasan literal dan ketergantungan yang berlebihan pada hubungan timbal balik sebagai suatu prinsip untuk membangun lingkungan akhir dapat menghasilkan baik dalam kesempurnaan, overcontrolling kaku atau “amal saleh” atau di seberang mereka, rasa abasing dari kejahatan memeluk karena penganiayaan, penelantaran atau jelas merugikan orang lain yang signifikan.

Faktor memulai transisi ke Tahap 3 adalah bentrokan implisit atau kontradiksi dalam cerita-cerita yang mengarah ke refleksi tentang makna. Transisi ke pemikiran operasional formal membuat refleksi seperti mungkin dan diperlukan. Literalisme Sebelumnya memecah; baru “kesombongan kognitif” (Elkind) menyebabkan kekecewaan dengan guru sebelumnya dan ajaran-ajaran. Konflik antara cerita otoritatif (Kejadian pada penciptaan vs teori evolusi) harus dihadapi. Munculnya perspektif antarpribadi saling mengambil (“Saya melihat Anda melihat saya, saya melihat saya seperti yang Anda lihat aku,. Saya melihat Anda melihat saya melihat Anda”) menciptakan kebutuhan untuk hubungan yang lebih pribadi dengan kekuatan pemersatu dari lingkungan utama.

Dalam iman Tahap 3 Sintetis-Konvensional, pengalaman seseorang di dunia sekarang melampaui keluarga. Sejumlah bola membutuhkan perhatian: keluarga, sekolah atau bekerja, rekan-rekan, jalan masyarakat dan media, dan mungkin agama. Iman harus memberikan orientasi yang koheren di tengah-tengah yang berkisar lebih kompleks dan beragam keterlibatan. Iman harus mensintesis nilai-nilai dan informasi; harus memberikan dasar bagi identitas dan pandangan.

Tahap 3 biasanya memiliki peningkatan dan kekuasaan pada masa remaja, tapi bagi banyak orang dewasa itu menjadi tempat permanen keseimbangan. Ini struktur lingkungan utama dalam hal interpersonal. Gambar dari nilai pemersatu dan kekuatan berasal dari perpanjangan kualitas yang dialami dalam hubungan pribadi. Ini adalah “konvensional” panggung dalam arti bahwa itu adalah akut disetel untuk harapan dan penilaian orang lain yang signifikan dan belum tidak memiliki pemahaman yang cukup yakin pada identitasnya sendiri dan penilaian otonom untuk membangun dan mempertahankan perspektif independen. Sementara keyakinan dan nilai-nilai yang sangat terasa, mereka biasanya secara diam-diam dimiliki orang yang “berdiam” di dalam mereka dan di dunia berarti mereka menengahi. Tapi belum ada kesempatan untuk melangkah keluar mereka untuk merefleksikan atau memeriksa mereka secara eksplisit atau sistematis. Pada Tahap 3 seseorang memiliki “ideologi,” clustering lebih atau kurang konsisten nilai-nilai dan keyakinan, tetapi dia tidak objektifikasi untuk pemeriksaan dan dalam arti tidak menyadari memiliki itu. Perbedaan pandangan dengan orang lain berpengalaman sebagai perbedaan dalam “jenis” orang. Otoritas terletak di mapan peran otoritas tradisional (jika dianggap sebagai pribadi yang layak) atau dalam konsensus kelompok, senilai tatap muka.

Kapasitas muncul dari tahap ini adalah pembentukan pribadi mitos-mitos seseorang menjadi sendiri dalam identitas dan iman, menggabungkan masa depan seseorang masa lalu dan diantisipasi dalam gambar lingkungan utama disatukan oleh karakteristik kepribadian.

Bahaya atau kekurangan dalam tahap ini ada dua. Harapan dan evaluasi orang lain bisa begitu compellingly diinternalisasikan (dan sacralized) bahwa otonomi kemudian penilaian dan tindakan dapat membahayakan, atau pengkhianatan interpersonal yang dapat menimbulkan keputusasaan baik untuk nihilistik tentang prinsip pribadi yang utama atau ke keintiman kompensasi dengan Tuhan tidak terkait dengan hubungan duniawi

Faktor-faktor yang berkontribusi terhadap kerusakan Tahap 3 dan kesiapan untuk transisi mungkin termasuk: bentrokan serius atau kontradiksi antara sumber otoritas dihargai, perubahan ditandai, oleh para pemimpin resmi, atau kebijakan atau praktek-praktek yang sebelumnya dianggap sakral dan unbreachable (misalnya, dalam gereja Katolik perubahan massa dari bahasa Latin ke bahasa setempat, atau tidak lagi membutuhkan berpantang daging pada hari Jumat); perjumpaan dengan pengalaman atau perspektif yang mengarah pada refleksi kritis tentang bagaimana keyakinan dan nilai-nilai telah terbentuk dan berubah, dan tentang bagaimana “relatif” mereka untuk seseorang kelompok tertentu atau latar belakang. Sering pengalaman “meninggalkan rumah” – secara emosional atau fisik, atau keduanya – presipitat jenis pemeriksaan diri, latar belakang, dan nilai-nilai lifeguiding yang menimbulkan tahap transisi pada saat ini.

Gerakan dari Tahap 3 Tahap 4 Individuative-reflektif iman sangat penting karena dalam transisi ini bahwa akhir remaja atau orang dewasa harus mulai menganggap serius beban tanggung jawab untuk komitmen sendiri, gaya hidup, kepercayaan dan sikap. Mana gerakan yang murni ke arah panggung 4 sedang berlangsung orang harus menghadapi ketegangan tidak dapat dihindari tertentu: individualitas versus didefinisikan oleh kelompok atau keanggotaan kelompok; subjektivitas dan kekuatan seseorang sangat dirasakan namun teruji perasaan dibandingkan objektivitas dan persyaratan refleksi kritis; pemenuhan diri atau aktualisasi diri sebagai perhatian utama dibandingkan layanan dan yang bagi orang lain, pertanyaan yang berkomitmen untuk relatif dibandingkan perjuangan dengan kemungkinan mutlak.

Tahap 4 paling tepat mengambil bentuk pada masa dewasa muda (tetapi marilah kita ingat bahwa banyak orang dewasa tidak membangun itu dan bahwa untuk kelompok yang signifikan itu muncul hanya pada pertengahan tiga puluhan atau empat puluhan). Tahap ini ditandai oleh perkembangan ganda. Diri, yang sebelumnya berkelanjutan dalam identitas dan komposisi iman dengan lingkaran interpersonal lain yang signifikan, kini mengklaim suatu identitas tidak lagi ditentukan oleh gabungan dari peran seseorang atau makna kepada orang lain. Untuk mempertahankan bahwa identitas baru, menyusun kerangka makna sadar batas-batas sendiri dan koneksi batin dan sadar akan dirinya sebagai “pandangan dunia.” Diri (identitas) dan pandangan (pandangan dunia) dibedakan dari orang lain dan menjadi faktor diakui dalam, interpretasi reaksi dan penilaian satu membuat pada tindakan diri dan orang lain. Ini mengungkapkan intuisi yang koherensi dalam lingkungan utama dalam hal sistem eksplisit makna. 4 Tahap biasanya diterjemahkan ke dalam simbol-simbol makna konseptual. Ini adalah “demitologisasi” panggung. Kemungkinan untuk menghadiri minimal faktor-faktor tak sadar mempengaruhi penilaian dan perilaku.

Kekuatan kekuasaan Tahap 4 telah melakukan dengan kapasitas untuk refleksi kritis pada identitas (diri) dan pandangan (ideologi). Its bahaya melekat pada kekuatan: keyakinan yang berlebihan dalam pikiran sadar dan pemikiran kritis dan semacam narsisme kedua di mana diri, sekarang jelas dibatasi reflektif overassimilates “realitas” dan perspektif orang lain ke dalam pandangan dunia sendiri.

Gelisah dengan self-image dan pandangan dipelihara oleh Tahap 4, orang siap untuk transisi menemukan dirinya sendiri menghadiri apa yang mungkin merasa seperti suara-suara batin anarkis dan mengganggu. Elemen dari gambar masa lalu kekanak-kanakan, dan energi dari diri yang lebih dalam, rasa menggerogoti dari kemandulan dan kerataan dari satu makna melayani salah satu atau semua ini mungkin menandakan kesiapan untuk sesuatu yang baru. Cerita, simbol, mitos dan paradoks dari tradisi milik sendiri atau lainnya dapat menuntut pada melanggar di atas kerapian iman sebelumnya. Kekecewaan kompromi seseorang dan pengakuan bahwa hidup adalah lebih kompleks daripada logika Tahap 4 dari perbedaan yang jelas dan konsep-konsep abstrak bisa memahami, tekan satu arah pendekatan yang lebih dialektis dan multileveled kebenaran hidup.

Tahap 5 iman penghubung melibatkan integrasi ke dalam diri dan pandangan dari banyak hal yang ditekan atau tidak dikenal dalam kepentingan Tahap 4 diri-kepastian dan adaptasi kognitif dan afektif sadar untuk realitas. Tahap ini mengembangkan “kenaifan kedua”(Ricoeur) di mana kekuasaan simbolik dipertemukan dengan makna konseptual sini ada juga harus reklamasi baru dan pengerjaan ulang dari masa lalu seseorang.. Harus ada sebuah pintu ke suara seseorang” diri yang lebih mendalam. “Yang penting, ini melibatkan pengakuan kritis dari satu sosial sadar-mitos, gambar ideal dan prasangka yang dibangun dalam ke sistem self-berdasarkan seseorang memelihara dalam kelas sosial tertentu, tradisi agama, kelompok etnis atau sejenisnya.

Biasa sebelum pertengahan kehidupan, Tahap 5 tahu sakramen kekalahan dan realitas komitmen tidak dapat dibatalkan dan bertindak. Apa tahap sebelumnya berjuang untuk memperjelas, dalam hal batas-batas diri dan pandangan, tahap ini sekarang membuat berpori dan permeabel. Hidup untuk paradoks dan kebenaran dalam kontradiksi nyata, tahap ini berusaha untuk menyatukan bertentangan dalam pikiran dan pengalaman. Ini menghasilkan dan memelihara kerentanan terhadap kebenaran aneh mereka yang “lain.” Siap untuk kedekatan dengan yang berbeda dan mengancam diri dan pandangan (termasuk kedalaman baru pengalaman dalam spiritualitas dan agama wahyu), komitmen tahap ini terhadap keadilan dibebaskan dari batas-batas suku, masyarakat kelas, agama atau bangsa. Dan dengan keseriusan yang bisa timbul bila hidup ini lebih dari setengah selesai, tahap ini siap untuk menghabiskan dan dihabiskan untuk penyebab melestarikan dan menumbuhkan kemungkinan identitas orang lain menghasilkan dan makna.

Kekuatan baru dari tahap ini datang dalam kebangkitan dari imajinasi-yang ironis kapasitas untuk melihat dan dalam satu atau kelompok arti seseorang yang paling kuat, sekaligus mengakui bahwa mereka adalah kekhawatiran relatif, parsial dan pasti mendistorsi realitas transenden. Bahaya terletak pada arah pasif melumpuhkan atau tidak bertindak, sehingga menimbulkan rasa puas atau penarikan sinis, karena pemahaman paradoks atas kebenaran.

Tahap 5 dapat menghargai simbol, mitos dan ritual (sendiri dan orang lain) karena telah ditangkap, dalam kadar tertentu, dengan kedalaman realitas yang mereka lihat. Hal ini juga melihat divisi dari keluarga manusia jelas karena telah ditangkap oleh kemungkinan (dan penting) dari sebuah komunitas yang inklusif. Tapi tahap ini tetap dibagi. Ia hidup dan bertindak antara dunia untransformed dan visi transformasi dan loyalitas. Dalam beberapa kasus hasil pembagian ini untuk panggilan dari aktualisasi radikal yang kita sebut Tahap 6.

Tahap 6 adalah sangat jarang. Orang-orang baik digambarkan oleh itu telah menghasilkan komposisi iman di mana mereka merasa rasa lingkungan utamanya adalah termasuk yang semua. Mereka telah menjadi incarnators dan aktualisasi dari semangat komunitas manusia yang inklusif dan terpenuhi.

Mereka adalah “menular” dalam arti bahwa mereka menciptakan zona pembebasan dari sosial, politik, belenggu ekonomi dan ideologi kita tempatkan dan bertahan di keakanan manusia. Hidup dengan partisipasi merasa dalam kekuatan yang menyatukan dan mengubah dunia, Universalizers sering dialami sebagai subversif struktur (termasuk struktur agama) yang kita mempertahankan kelangsungan hidup individu dan perusahaan kami, keamanan dan signifikansi. Banyak orang dalam tahap ini mati di tangan orang-orang yang mereka berharap untuk berubah. Universalizers sering lebih dihormati dan dipuja setelah kematian dari selama hidup mereka. Orang-orang langka yang dapat dijelaskan oleh tahap ini memiliki rahmat khusus yang membuat mereka tampak lebih jernih, lebih sederhana, namun entah bagaimana lebih manusiawi daripada kita semua. Komunitas mereka bersifat universal luasnya. Kekhasan yang dihargai karena mereka adalah pembuluh yang universal, dan dengan demikian berharga terlepas dari pertimbangan utilitarian. Hidup adalah mencintai dan diadakan untuk longgar. Orang tersebut siap untuk persekutuan dengan orang-orang di salah satu tahap lain dan dari tradisi keagamaan lain.

Pengaruh

James dimulai dengan sebuah akun dari pengaruh awal hidupnya. Dia berbicara tentang pengaruh ayahnya, seorang pengkhotbah Metodis. Pada usia lima, sebelas dan enam belas dia memiliki pengalaman kebangkitan emosional dan mengabdikan hidupnya bagi Allah dalam Kristus.

Formasi teologis Nya diikat bersama-sama dengan pengalaman di masa muda pelayanan dan pendidikan Kristen. Pemikirannya tentang perkembangan iman sedang dibentuk sebagai anak pertama nya tumbuh pada waktu yang sama sebagai keterlibatan dengan karya Richard Niebuhr Iman Di Bumi: Sebuah Penyelidikan Struktur Iman Manusia dan Paul Tillich Dinamika Iman .

Ia menghabiskan minggu di seminar intensif di Rumah Interpreter itu, berpartisipasi dan memimpin dalam proses memperdalam kehidupan pribadi, kejuruan dan spiritual. Sebagai bagian dari proses yang Fowler mengundang peserta untuk terlibat dengan delapan usia siklus hidup yang tercantum dalam Anak Erik Erikson dan Masyarakat.

Siswa Fowler memperkenalkannya kepada Lawrence Kohlberg yang etablishing Pusat Pengembangan Moral, menggunakan teori Jean Piaget perkembangan kognitif. Fowler terinspirasi untuk komisi murid-muridnya untuk melakukan ‘wawancara perkembangan iman’. Yakobus berbicara tentang pengaruh Yesuit yang menantang siswa fokus pada pengembangan kognitif saja, memperkenalkan dia untuk latihan rohani Ignatius. Ia berbicara juga dari pengaruh rekan Carol Gilligan, Robert Selman, Robert Kegan dan Sharon Taman. Akhirnya pada tahun 1981, saat mengajar di Emory University, Fowler menerbitkan ” Tahapan Iman: Psikologi Pembangunan Manusia “.

Sejak publikasi Tahapan Iman, ada empat buku lain dengan Fowler yang memperpanjang iman penelitian pengembangan dan implikasinya bagi teologi praktis:

Menjadi Dewasa, Menjadi Kristen , Harper 1984, Jossey-Bass (Revisi) 2000;

Iman Pengembangan dan Pelayanan Pastoral , Fortress Press, 1987

Tenun Penciptaan Baru , Harper 1991, Wipf & Stock, 2001

Perubahan Setia: Tantangan Pribadi dan Masyarakat Kehidupan postmodern , Abingdon 1996.

Rekomendasi Bacaan

Mengembangkan Iman Umum: Arah Baru dalam Teologi Praktis , Chalice Press, 2003
koleksi bijaksana esai oleh penulis internasional menghormati dan kritis melakukan pekerjaan ini penulis dalam pengembangan iman dan teologi praktis muncul pada tahun 2003. Diedit oleh Richard R. Osmer dan Friedrich L. Schweitzer.

Tanggapan dari para pendidik agama

Sekarang apa yang menarik adalah garis Fowler tanggapan kelompok-kelompok agama untuk teori iman pembangunan.

Yakobus menulis tentang penerapan model oleh pendidik agama Katolik, dimungkinkan oleh kepercayaan Thomistik dalam daya nalar, diinformasikan oleh iman, untuk membantu disiplin dan offest efek korosif dari Kejatuhan.

Protestan jelas dicampur dalam respon mereka. Tanggapan positif datang dari tradisi yang menekankan potensi rasional orang manusia dan masyarakat, seperti Unitarian Universalis, Amerika Methodis, Baptis liberal, Episkopal, Murid-murid Kristus dan Reformasi Yahudi. Fowler menemukan respon lebih hati-hati dari Lutheran, Presbiterian dan Ortodoks Yahudi yang paling mungkin untuk menghibur harapan kedirian bertanggung jawab terkait dengan perkembangan dalam iman.

Fowler anggun tidak menyebutkan orang-orang yang menolak karyanya langsung karena “psikologi” kata. Aku sudah dicampur dalam beberapa kalangan mana Fowler diadakan di kecurigaan yang mendalam karena apa yang dianggap keduniawian. Tidak diragukan lagi ini disesuaikan oleh keyakinan Calvinis dalam kebejatan total di mana setiap upaya peningkatan manusia dianggap hampir menghujat.

Beberapa afirmasi

1. Karakterisasi iman yang menggabungkan akun fenomenologis tentang apa yang iman tidak dengan model konseptual dari apa iman.
2. Perpanjangan tradisi pembangunan struktural dalam penelitian Piaget, Kohlberg dan lain-lain – di luar perspektif kognitif dominan.
3. Menawarkan implikasi dan menunjuk ke metode yang beresonansi dengan apa yang kita pikir kita telah belajar tentang agama memelihara dan pembentukan.
a. Perlu untuk memelihara relasional yang menerima anak sebagai ciptaan Tuhan memberkati.
b. Kebutuhan cara melibatkan anak-anak dan remaja yang mencakup praktek-praktek suci dan teks (termasuk gambar) sebagai mempertahankan sumber daya dalam imajinasi mereka, akan, pengetahuan dan perkembangan moral.

Signifikan Discusssions

  1. Menuju Kedewasaan Moral dan Agama , Brusselmans, 1980
    – Dari konferensi 1979 di Perancis.
  2. Iman Pengembangan dan Fowler , ed. Dystra & Taman, 1986
    – Dari sebuah konferensi di 1982
  3. Perspektif Kristen tentang Pengembangan Iman: Sebuah Pembaca ,
    ed. Astley dan Francis, Inggris, 1992
  4. Tahapan Iman dan Pengembangan Agama: Implikasi bagi Gereja, Pendidikan, dan Masyarakat ,
    ed. Nipkow, Schweitzer, Fowler, 1991

Isu yang kritis dari inklusif

James nama pembatas yang paling sentral antara kritikus dan penggemar teori perkembangan iman: sifat generik inklusif dari model yang memungkinkan untuk berbagai tradisi, Kristen dan lainnya. Fowler merespon dengan mengatakan bahwa itu tidak boleh menjadi tujuan utama dari pendidikan agama hanya untuk mengendapkan dan mendorong kemajuan panggung. Gerakan dalam tahap pengembangan, benar dipahami, adalah produk sampingan dari mengajar substansi dan praktek iman.

Pengembangan Iman Present dan Future

James mencerminkan pada konteks pendidikan tinggi di mana ia pertama kali dikembangkan modelnya pembangunan iman. Dia mengakui bahwa pendidikan tinggi adalah memberikan cara untuk belajar teknis dan pekerjaan terkait dengan kelangsungan hidup ekonomi. Gereja-gereja Karismatik dan mega-gaya yang berkembang dalam banyak kasus karena anggota mereka tidak lapar untuk kompleksitas. Dia menunjuk keberhasilan buku Rick Warren dan program, “Tujuan Hidup Driven”. Yakobus menggambarkan kecenderungan ini sebagai “versi baru dan lebih canggih dari tahap sintetis-konvensional iman.”

Fowler mengatakan bahwa kita mungkin perlu mengevaluasi perkembangan iman kurang dalam hal bagaimana alamat struktur kognitif dan emosional, dan “lebih oleh intelijen dan komitmen dalam keterlibatan praktis dengan isu-isu kehidupan yang mengancam untuk membanjiri begitu banyak di antara kita”.

Menarik untuk saya adalah penamaan James ‘penjara sebagai tempat di mana perkembangan iman diperlukan putus asa.

“Iman pembangunan, dengan banyak dari mereka (tahanan), harus dimulai pada tahap sangat awal dan disertai dengan perawatan medis, terapi kelompok, dan pengembangan spiritual, termasuk pengobatan untuk penyalahgunaan narkoba dan alkohol. Kebanyakan dari semua, kekuatan penyembuhan dari cinta manusia, dan kehadiran Roh Kudus yang diperlukan untuk membuka hati mengeras melalui penyalahgunaan, dan throughand pengaruh salah dan tindakan yang telah membentuk kehidupan mereka. ”

Fowler selesai dengan apa yang ia ingin fokus selanjutnya – memenuhi tuntutan moral dan spiritual dari kehidupan postmodern. Mengusulkan judul: “Dalam Dengan Semua Hati kami: Bergabung Pengertian Sistem dengan Iman Praktis, Keadilan dan Harapan”.

 

 

 

Satu pemikiran pada “Administrasi Pendidikan

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s